قرآن (یوسف 12:53) میں «وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي» کا کیا مطلب ہے؟
«أُبَرِّئُ» مادہ (ب ر أ) سے ہے، جس میں الزام سے بری ہونے اور جو کچھ کسی کے ذمے ڈالا گیا ہو اُس سے خلاصی پانے کا مفہوم ہے؛ اسی سے «بریء» یعنی بےقصور اور «براءت» ہے، اور اسی نام سے سورۂ توبہ بھی پہچانی جاتی ہے۔ «وما أُبرّئ نفسی» اِسی فعل کو متکلم کے صیغے میں لاتا ہے اور کہنے والے کی اپنی ذات سے روک دیتا ہے: میں اپنے آپ کو بری قرار نہیں دیتا۔ لوگ عام طور پر جو سطر تلاش کرتے ہیں، «وما ابرئ نفسی ان النفس»، وہ سیدھی اپنی وجہ تک چلی جاتی ہے: «وَمَآ أُبَرِّئُ نَفْسِىٓ ۚ إِنَّ ٱلنَّفْسَ لَأَمَّارَةٌۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ ۚ إِنَّ رَبِّى غَفُورٌ رَّحِيمٌ» (یوسف 12:53)۔
دوسرا حصہ وجہ بیان کرتا ہے۔ «نفس» سے مراد انسان کی اپنی ذات ہے، یعنی وہ خود اپنے نزدیک جیسا ہے۔ «أمّارة» مادہ (أ م ر) سے مبالغے کا صیغہ ہے، یعنی وہ جو بار بار وہی حکم دیتی رہے، اور «لأمّارة» کا لامِ تاکید اِس معنی کو اور بڑھا دیتا ہے۔ «بالسوء» یعنی نقصان کی طرف۔ تینوں لفظ مل کر ایک مستقل دباؤ کو بیان کرتے ہیں، اور اسی بنا پر بعد کے اہلِ علم نے انہی الفاظ پر باطن کی پوری اصطلاحی زبان کھڑی کی۔ جملے کے آخر میں آنے والا استثنا اِس بات کو ذات پر حتمی فیصلہ بننے سے روک دیتا ہے: «إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ»، یعنی مگر جس پر میرا رب رحم فرمائے۔
یہ سطر اُس منظر کے آخر میں ہے جہاں یوسف کی برأت ہوتی ہے۔ بادشاہ نے عورتوں سے پوچھا تو عزیز کی بیوی نے کہا: «ٱلْـَٔـٰنَ حَصْحَصَ ٱلْحَقُّ أَنَا۠ رَٰوَدتُّهُۥ عَن نَّفْسِهِۦ وَإِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ» (یوسف 12:51)، اور اگلی آیت بات جاری رکھتی ہے: «ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّى لَمْ أَخُنْهُ بِٱلْغَيْبِ» (یوسف 12:52)۔ مفسرین ابتدائی زمانے ہی سے اِس میں مختلف رہے ہیں کہ تریپنویں آیت کس کا کلام ہے۔ ایک قول میں یہ عزیز کی بیوی کے اُس اعتراف کا تتمہ ہے جو وہ بادشاہ کے سامنے کر رہی ہے۔ دوسرے قول میں یہ یوسف کا کلام ہے، ایک ایسے شخص کا جس کی برأت ابھی ہوئی ہے اور وہ یہ دعویٰ کرنے سے رکتا ہے کہ اُسے کبھی آزمائش پیش ہی نہ آئی۔ دونوں اقوال منقول ہیں اور دونوں کے قائل موجود ہیں؛ کسی ایک بات پر اطمینان مطلوب ہو تو کسی معتمد عالم سے تفسیر کی عبارتیں پڑھوا لیجیے۔
قرآن اسی نفس کی دوسری حالتیں بھی بیان کرتا ہے۔ سورۂ قیامہ ایک حالت کی قسم کھاتی ہے: «وَلَآ أُقْسِمُ بِٱلنَّفْسِ ٱللَّوَّامَةِ» (القیامہ 75:2)، یعنی وہ نفس جو خود اپنی کوتاہی پر ملامت کرتا ہے۔ سورۂ فجر ایک دوسری حالت کو پکارتی ہے: «يَـٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ» (الفجر 89:27)۔ سورۂ شمس بتاتی ہے کہ ابتدا میں اُس میں کیا رکھا گیا: «فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا»، اور پھر محنت کا مقام دکھاتی ہے: «قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا» (الشمس 91:8–9)؛ اور سورۂ نازعات اسی محنت کو اُس شخص میں نام دیتی ہے جس نے «نَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ» (النازعات 79:40)۔ بعد کے اہلِ علم نے اِن تینوں ناموں (امّارہ، لوّامہ، مطمئنہ) کو ایک ہی نفس کی حالتوں کے طور پر جمع کیا، جبکہ قرآن انہیں اوصاف کے طور پر لاتا ہے۔
آج اِسے پڑھنے والے کے لیے اِس آیت میں ایک سادہ سچائی کے الفاظ ہیں: آدمی اپنے اندر نقصان کی طرف کھنچاؤ کا اعتراف کر سکتا ہے اور پھر بھی اپنے بارے میں کوئی آخری فیصلہ نہ سنائے۔ قرآن یہی سچائی صاف لفظوں میں مانگتا ہے: «فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰٓ» (النجم 53:32)، اور اُسی سانس میں رحمت سے جواب دیتا ہے: «لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا» (الزمر 39:53)۔
📖 حوالہ: قرآن 12:51–53؛ 39:53؛ 53:32؛ 75:2؛ 79:40؛ 89:27؛ 91:8–9
آئی فون یا اینڈرائیڈ کے لیے حکمہ حاصل کریں