Co znaczy „wa ma ubarri’u nafsi” w Koranie (Jusuf 12:53)?
„Ubarri’u” pochodzi od arabskiego rdzenia b-r-’ (ب ر أ), który niesie sens oczyszczenia z zarzutu i uwolnienia od tego, co komuś przypisano; z tego samego rdzenia pochodzą „bari’”, niewinny, oraz „bara’a”, uniewinnienie, od którego bierze swoją drugą nazwę sura At-Tauba. „Wa ma ubarri’u nafsi” stawia ten czasownik w pierwszej osobie i wstrzymuje go wobec własnej duszy mówiącego: nie ogłaszam siebie uniewinnionym. Wiersz, który ludzie zwykle wpisują, „wama ubarri u nafsi innan nafsa”, przechodzi wprost w uzasadnienie: „I nie uniewinniam samego siebie — niższa dusza uporczywie ciągnie ku szkodzie, poza tym, gdzie mój Pan okazuje miłosierdzie. Zaprawdę, mój Pan jest przebaczający i miłosierny.” (Koran 12:53). Po arabsku brzmi to وَمَآ أُبَرِّئُ نَفْسِىٓ ۚ إِنَّ ٱلنَّفْسَ لَأَمَّارَةٌۢ بِٱلسُّوٓءِ.
Druga połowa zdania podaje powód. „Nafs” to dusza, człowiek taki, jaki jest dla samego siebie. „Ammara” to forma intensywna od rdzenia a-m-r, rozkazywać, więc nazywa coś, co powtarza ten sam rozkaz raz po raz, a wzmacniające „la” w „la-ammaratun” dodatkowo ten sens podkreśla. „Bi-s-su’” znaczy „ku temu, co szkodzi”. Razem te słowa opisują stały nacisk, a nie pojedyncze potknięcie, i właśnie dlatego późniejsi autorzy zbudowali na nich cały słownik życia wewnętrznego. Zastrzeżenie zamykające zdanie nie pozwala mu stwardnieć w wyrok: „illa ma rahima Rabbi”, poza tym, gdzie mój Pan okazuje miłosierdzie.
Wiersz stoi na końcu sceny, w której imię Jusufa zostaje oczyszczone. Król pyta kobiety, a żona możnowładcy odpowiada: „Teraz prawda wyszła na jaw. To ja próbowałam go uwieść wbrew jego woli, a on jest prawdomówny.” (Koran 12:51). Następny werset ciągnie dalej: „Stało się tak, aby wiedział, że nie zdradziłam go pod jego nieobecność” (Koran 12:52). Komentatorzy od najwcześniejszego okresu różnią się co do tego, czyj głos wypowiada werset 53. Czytany jako słowa żony możnowładcy, dopełnia on jej wyznania przed królem. Czytany jako słowa Jusufa, jest wypowiedzią człowieka dopiero co oczyszczonego z zarzutu, który powstrzymuje się od twierdzenia, że nigdy nie był kuszony. Obie lektury są przekazane i obie mają swoich zwolenników; po rozstrzygnięcie zwróć się do uczonego, któremu ufasz, i poproś, by przeszedł z tobą przez teksty tafsiru.
Koran nazywa też inne stany tej samej duszy. Sura Al-Kijama przysięga na jeden z nich: „I przysięgam na duszę, która sama siebie wyrzuca.” (Koran 75:2), na duszę, która zwraca się przeciw własnemu przewinieniu. Sura Al-Fadżr woła do innego: „O duszo uspokojona,” (Koran 89:27). Sura Asz-Szams mówi, co zostało w nią złożone na początku, „i natchnął ją jej niegodziwością i jej bogobojnością,” a potem wskazuje, gdzie leży praca: „Pomyślny jest ten, kto ją oczyszcza,” (Koran 91:8–9); sura An-Nazi’at nazywa tę samą pracę w człowieku, który „powstrzymał niższą duszę od jej żądz” (Koran 79:40). Późniejsi autorzy zebrali te trzy nazwy (ammara, lawwama, mutma’inna) jako stany, przez które przechodzi jedna dusza, podczas gdy sam Koran używa ich jako opisów.
Dla kogoś, kto czyta to dzisiaj, wers daje słowa na zwyczajną uczciwość: można przyznać się do ciągnięcia ku szkodzie i nie rozstrzygać przy tym niczego ostatecznego o sobie. Koran prosi o tę uczciwość wprost: „Nie ogłaszajcie więc samych siebie czystymi; on wie najlepiej, kto jest bogobojny.” (Koran 53:32), i w tym samym tchu odpowiada miłosierdziem: „nie traćcie nadziei w miłosierdzie Boga. Bóg przebacza wszystkie grzechy.” (Koran 39:53).
📖 Źródło: Koran 12:51–53; 39:53; 53:32; 75:2; 79:40; 89:27; 91:8–9
Pobierz Hikmę na iPhone’a lub Androida