Si vous êtes ici, c'est que vous cherchez des réponses. Peut-être que votre enfant vient de faire son coming-out et que tout ce qu'on vous a appris vous dit de le rejeter — mais quelque chose au fond de vous dit que ce n'est pas juste. Peut-être que vous êtes gay et musulman, et que vous essayez de porter ces deux vérités ensemble. Peut-être que vous voulez simplement savoir : est-ce que le Coran condamne vraiment ce que je suis, ou ce qu'est mon enfant ?
Non : le Coran ne condamne pas ce que vous êtes, ni ce qu'est votre enfant. Et les arguments qui prétendent le contraire sont bien plus fragiles qu'on ne vous l'a fait croire.
Ce qui suit est un examen approfondi et honnête de ce que le Coran dit — et ne dit pas — sur le fait d'être gay, de ce que le Prophète Muhammad a fait et n'a pas fait, de ce à quoi plus de mille ans de civilisation islamique ressemblaient réellement, et de la manière dont la version de l'islam qui condamne l'homosexualité en est arrivée là. Cet article s'appuie sur les travaux de chercheurs comme Scott Siraj al-Haqq Kugle, Kecia Ali et Amreen Jamal, qui ont passé des décennies à examiner les textes arabes originaux, la fiabilité des hadiths et les archives historiques. L'histoire coranique de Lot traite de la violence sexuelle et de la coercition, pas de l'amour. Les hadiths prescrivant des châtiments échouent aux propres critères d'authenticité de l'islam. Et pendant la majeure partie de l'histoire islamique, l'amour entre personnes du même sexe n'était pas caché — il était célébré dans les traditions littéraires et spirituelles les plus prestigieuses du monde musulman.
Chaque chapitre du Coran s'ouvre par les mêmes mots : Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Cette grâce n'est pas une concession faite à ceux qui seraient défaillants. C'est la reconnaissance de la création telle que Dieu l'a voulue — et l'appel à accepter ce qui ne fait de mal à personne.
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The Sublime Quran (2007) de Laleh Bakhtiar — la première traduction intégrale du Coran en anglais par une femme américaine — a démontré qu'une lecture linguistiquement solide et cohérente peut enlever des distorsions patriarcales et transformer la compréhension des versets contestés.[^1] Sa méthodologie reposait sur l'équivalence formelle : traduire chaque racine arabe par le même équivalent anglais de manière cohérente à travers l'ensemble du texte, en s'appuyant sur les lexiques arabe-anglais classiques plutôt que sur des couches interprétatives tardives de la littérature exégétique traditionnelle (tafsir).[^2] Le prince Ghazi de Jordanie a salué le résultat comme étant « sans doute la traduction anglaise la plus cohérente en termes internes ».[^3]
Son intervention la plus célèbre porte sur le Coran 4:34, le verset traditionnellement utilisé pour justifier les violences conjugales. Là où les traductions courantes rendent l'impératif arabe idribuhunna (de la racine d-r-b) par « frappez-les », Bakhtiar l'a traduit par « éloignez-vous d'elles ».[^4] Son raisonnement était triple : le Prophète Muhammad n'a jamais frappé personne dans sa famille, donc ceux qui suivent son exemple ne devraient pas le faire non plus ; la racine d-r-b porte plus de 25 sens dans le Coran, « séparer » étant le plus fréquent ; et traduire le mot par « frapper » crée une contradiction interne avec le Coran 2:231, qui interdit de nuire à une épouse lors d'une procédure de divorce.[^5]
La portée de Bakhtiar pour l'herméneutique liée aux personnes LGBTQ+ réside moins dans des traductions de versets spécifiques que dans sa démonstration de méthode. En montrant que de nombreuses lectures patriarcales sont des surcouches interprétatives et non des nécessités linguistiques, elle a ouvert la voie aux chercheurs qui ont suivi. John Esposito, de Georgetown, a qualifié son travail de « traduction majeure », tandis que Reza Aslan a estimé qu'elle était « bien plus cohérente avec le message et l'esprit du Coran que toute traduction précédente ».[^6] Des critiques comme Khaled Abou El Fadl ont remis en question sa dépendance aux dictionnaires plutôt qu'à la tradition savante — une tension qui reflète le débat plus large entre herméneutiques progressiste et conservatrice.[^7]
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Le récit coranique de Lot (Lut) apparaît dans plusieurs sourates (7:80–84, 11:77–83, 15:67–76, 26:165–166, 27:54–58, 29:28–29, 54:37) et constitue la base textuelle principale des interdictions traditionnelles de l'homosexualité.[^8] Des chercheurs ont développé une argumentation soutenue et multidimensionnelle selon laquelle ce récit condamne la violence sexuelle, la coercition et l'inhospitalité — et non les relations consenties entre personnes du même sexe.
La particule « bal » — un argument grammatical décisif. La particule arabe bal (بل), présente dans plusieurs versets du récit de Lot, fonctionne comme un marqueur correctif ou digressif. Dans le Coran 7:81, la structure se lit : « Vous approchez-vous des hommes avec désir au lieu des femmes ? Bal, vous êtes un peuple qui transgresse les limites. » Les chercheurs soutiennent que bal réoriente ou infirme ce qui précède, produisant le sens : « Est-ce simplement que vous désirez des hommes au lieu de femmes ? Non, bien au contraire, vous êtes des transgresseurs » — ce qui signifie que leur péché est quelque chose de bien pire que le désir lui-même. Les traductions traditionnelles rendent bal de manière confirmative (« en effet »), produisant le sens inverse.[^9]
La constellation de péchés. Le Coran 29:28–29 énumère explicitement plusieurs offenses : l'approche des hommes (agression sexuelle contre les voyageurs masculins), « couper la route » (brigandage et banditisme), et « commettre le mal dans vos assemblées » (dépravation publique). Les hommes visés sont décrits comme al-dhukran min al-'alamin — des mâles « parmi les nations », c'est-à-dire des étrangers et des voyageurs — ce qui renvoie à une violence sexuelle xénophobe plutôt qu'à une relation intime.[^10] La tentative de viol collectif des invités angéliques de Lot (11:77–80, 15:67–70, 54:37) est une scène de coercition par la foule, pas un portrait de l'amour.
L'analyse sémantique des termes clés. L'étude de référence d'Amreen Jamal, longue de 88 pages et publiée dans le Journal of Homosexuality (2001) — que Kugle a qualifiée de « première tentative critique de réévaluation de la vision coranique des relations entre personnes du même sexe » — a analysé 17 racines lexicales distinctes dans 14 sourates.[^11] Elle a démontré que la terminologie morale du récit de Lot n'est pas exclusive aux actes homosexuels. Le terme fahisha (outrage/turpitude) apparaît dans tout le Coran pour désigner l'adultère (4:15, 4:25), le mariage avec l'épouse de son père (4:22) et la conduite immorale en général. Le mot shahwa (désir) désigne l'appétit au sens large — avidité matérielle, soif de pouvoir, convoitise — et non spécifiquement l'orientation sexuelle. Le terme liwat (sodomie) n'apparaît jamais dans le Coran lui-même ; il a été dérivé du nom de Lot par des juristes ultérieurs, nommant ironiquement le péché d'après le prophète qui s'y opposait.[^12]
L'offre des filles de Lot. Dans les versets 11:78 et 15:71, Lot propose ses « filles » comme alternatives à la foule. Si les habitants de la ville étaient motivés par un désir homosexuel, cette offre serait absurde. Les chercheurs soutiennent que ce détail révèle que la motivation de la foule relève de la domination et de la violence sexuelle, non de l'attirance entre personnes du même sexe.[^13]
Ce que le tafsir a ajouté au texte. Le texte coranique ne prescrit aucune punition spécifique pour l'homosexualité. La tradition exégétique, à partir d'al-Tabari (m. 923), a progressivement durci le lien entre le récit de Lot et une interdiction catégorique de toute intimité entre personnes du même sexe. Cependant, le savant zahirite médiéval Ibn Hazm (m. 1064) soutenait que le peuple de Lot avait été détruit « non pas en raison de sa participation à l'homosexualité en soi, mais parce qu'il avait méprisé les prophètes et les messagers et tenté de violer l'un d'entre eux » — une position minoritaire mais historiquement documentée, antérieure de près d'un millénaire aux lectures modernes.[^14]
Homosexuality in Islam (2010) de Scott Siraj al-Haqq Kugle, le texte fondateur en la matière, a synthétisé ces arguments dans un cadre global.[^15] Il lit l'histoire de Lot dans le contexte des thèmes coraniques plus larges de justice, d'hospitalité et d'autorité prophétique, soutenant que la punition visait une « constellation de péchés » irréductible à la seule homosexualité. Kecia Ali, de l'Université de Boston, ajoute une dimension essentielle : l'expression coranique sur les hommes qui s'approchent des hommes « au lieu des femmes » se lit plus solidement comme la description d'hommes hétérosexuels commettant des actes de domination — allant à l'encontre de leur propre nature — plutôt qu'une interdiction universelle.[^16] Si la fitrah (nature innée) d'une personne est homosexuelle, la condamnation ne s'appliquerait pas.
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L'argumentation contre l'homosexualité en droit islamique repose largement sur la littérature du hadith, puisque le Coran ne prescrit aucune punition spécifique pour les actes entre personnes du même sexe. Les chercheurs ont démontré que les hadiths les plus lourds de conséquences échouent aux propres critères d'authenticité des sciences du hadith en islam.[^17]
Le hadith « tuez-les » est la pierre angulaire — et le maillon le plus faible. Le hadith « Si vous trouvez quiconque faisant ce que faisait le peuple de Lot, tuez celui qui le fait et celui à qui c'est fait » (Abu Dawud 4447, Tirmidhi 1456, Ibn Majah 2561) constitue la base textuelle principale des verdicts de peine de mort. Sa chaîne de transmission passe par Amr ibn Abi Amr, que le critique des hadiths Ibn al-Qaysarani (m. 1113) qualifiait de « très faible en tant que narrateur », notant que l'éminent savant Yahya ibn Ma'in avait rejeté le hadith sur cette base. Abu Dawud lui-même a signalé la faiblesse de la chaîne. Le maillon suivant, Ikrimah al-Barbari, a été largement exclu par l'imam Muslim en raison d'accusations de manque de véracité et de soupçons d'extrémisme kharijite — une idéologie connue pour ses positions sévères envers les pécheurs, ce qui pourrait motiver la fabrication.[^18]
Aucun de ces hadiths ne figure dans le Sahih al-Bukhari ni dans le Sahih Muslim — les deux recueils universellement considérés comme les plus rigoureusement authentifiés. Cette absence est dévastatrice pour leur autorité. Les imams al-Bukhari et Muslim connaissaient ces récits et ne les ont pas jugés suffisamment authentiques pour les inclure.[^19]
L'analyse de Kugle dans le chapitre 3 de Homosexuality in Islam avance trois arguments décisifs. Premièrement, le Prophète Muhammad lui-même n'a jamais puni quiconque pour des actes homosexuels — tous les récits prétendant le contraire remontent à des suiveurs de la deuxième génération peu fiables. Deuxièmement, les hadiths décrivant le Prophète annonçant la damnation dans l'au-delà pour les homosexuels sont des « faux démontrables » dont la catégorie entière « est discréditée ». Troisièmement, ces récits relèvent du khabar al-wahid (transmission isolée) et non du mutawatir (transmission de masse), ce qui signifie qu'ils ne peuvent pas fonder de règles juridiques définitives selon la théorie classique de la jurisprudence islamique.[^20]
Même au sein du savoir traditionnel, les conséquences sont significatives. L'école hanafite — historiquement la plus grande école juridique sunnite — a conclu qu'aucune peine de mort ne pouvait être dérivée de ces sources parce que les hudud (peines fixes) ne peuvent être établis sur la base de preuves douteuses. Abu Hanifa lui-même a jugé que la sodomie « ne justifie pas une peine hadd ».[^21] Le deuxième calife, Umar ibn al-Khattab, a établi le principe : « Il m'est préférable d'abolir les hudud que de les instituer et les appliquer sur la base de preuves douteuses. »[^22]
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Les théologiens musulmans s'appuient sur les principes fondamentaux du Coran — la grâce, la justice, la diversité, la disposition naturelle et la non-coercition — pour soutenir que l'acceptation des personnes LGBTQ+ n'est pas seulement permise mais exigée par les engagements les plus profonds de l'islam.
La fitrah : l'homosexualité comme nature donnée par Dieu. Le Coran 30:30 enjoint : « Dirige-toi vers la fitrah d'Allah selon laquelle Il a créé les gens. Il n'y a pas de changement dans la création d'Allah. » Si l'orientation sexuelle est innée — comme le suggèrent à la fois le consensus scientifique et la propre reconnaissance par le Coran des « hommes qui n'ont pas de désir pour les femmes » (24:31) — alors elle fait partie du dessein créateur de Dieu. Kugle considère l'homosexualité comme une fitrah voulue par Dieu, faisant de sa suppression une violation de la volonté créatrice divine plutôt qu'une obéissance à celle-ci.[^23]
La création intentionnelle de la diversité par Dieu. Le Coran 49:13 déclare que Dieu a créé l'humanité en « communautés et tribus différentes, afin que vous vous connaissiez les uns les autres ». Le Coran 30:22 célèbre « la diversité de vos langues et de vos couleurs » comme signes de Dieu. Le Coran 42:49–50 décrit Dieu accordant « des mâles et des femelles » à qui Il veut, « et Il rend stérile qui Il veut » — les chercheurs soutiennent que ce langage englobe la diversité sexuelle et de genre dans le plan divin. Plus frappant encore, le Coran 36:36 loue Dieu d'avoir créé « tous les couples — de ce que la terre produit, d'eux-mêmes, et de ce qu'ils ne savent pas ». Cette dernière clause — « de ce qu'ils ne savent pas » — laisse un espace théologique pour des formes de liens au-delà des normes hétérosexuelles.[^24]
Justice, grâce et le principe de « ne pas nuire ». L'insistance répétée du Coran sur la justice (adl) — « Soyez fermes dans la justice » (4:135) — combinée à la maxime juridique prophétique la darar wa la dirar (« pas de préjudice ni de préjudice réciproque ») crée un cadre puissant. Comme l'écrit Kecia Ali, forcer les musulmans LGBTQ+ à choisir entre le célibat permanent et le péché inflige un tort psychologique mesurable — dépression, suicidalité, destruction des liens familiaux — en violation des propres engagements éthiques de l'islam.[^25] Le célibat permanent, en outre, contredit le rejet par l'islam du monachisme et sa théologie positive de la sexualité.
Les maqasid al-shariah (objectifs du droit islamique) — la préservation de la religion, de la vie, de l'intellect, de la descendance et de la propriété — confortent cette lecture.[^26] Criminaliser l'homosexualité menace la vie (hifz al-nafs) et la santé mentale (hifz al-'aql), tandis que le principe « pas de contrainte en religion » (2:256) interdit la conformité forcée qu'implique toute répression. Junaid Jahangir et Hussein Abdullatif, dans Islamic Law and Muslim Same-Sex Unions (2016), fondent leur plaidoyer pour les unions entre personnes du même sexe sur le Coran 4:28 — qui ménage des voies légales pour l'expression sexuelle — et le principe de dar' al-mafasid (repousser le mal).[^27]
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L'affirmation conservatrice moderne selon laquelle l'islam aurait toujours et partout condamné l'homosexualité est contredite par plus d'un millénaire de preuves littéraires, culturelles et sociales.
La littérature arabe et persane était saturée d'expression homoérotique. Abu Nuwas (756–814), poète de la cour abbasside, a composé plus de 500 poèmes homoérotiques — le plus vaste corpus de ce type produit par un seul poète dans le monde prémoderne.[^28] Son œuvre a circulé ouvertement pendant plus de mille ans, jusqu'à ce que le ministère égyptien de la Culture ordonne l'incinération de 6 000 exemplaires en 2001 sous la pression islamiste. L'Encyclopaedia Iranica fait une observation saisissante sur la littérature persane : du IXe siècle jusqu'au XXe, l'homoérotisme constituait pratiquement le seul sujet amoureux du ghazal persan.[^29] L'être aimé dans la poésie persane classique — Hafiz, Sa'di, Rumi, Attar — est typiquement un beau jeune homme. Une anthologie arabe du XVe siècle contient 2 500 épigrammes célébrant la beauté masculine. Le célèbre Collier de la colombe d'Ibn Hazm incluait des histoires d'hommes amoureux d'autres hommes.[^30]
Le soufisme a fait de la beauté masculine un chemin vers Dieu. La pratique du shahid-bazi (« jeu du témoin ») — contempler la beauté divine à travers les visages de beaux jeunes hommes — était répandue parmi les maîtres soufis.[^31] Ahmad Ghazali l'a défendue au XIIe siècle ; Awhad al-Din Kirmani la pratiquait ouvertement lors des cérémonies de sama' au XIIIe. Les grands couples soufis — Mahmud de Ghazni et Ayaz, Rumi et Shams-i Tabrizi, Bulleh Shah et Shah Inayat, Nizamuddin Auliya et Amir Khusrau — brouillaient la frontière entre dévotion spirituelle et amour incarné. Beaucoup reposent côte à côte.[^32]
L'Empire ottoman a dépénalisé l'homosexualité en 1858 — deux ans avant que les Britanniques n'imposent la Section 377 en Inde.[^33] La culture littéraire ottomane traitait l'amour homoérotique comme le sujet principal de sa poésie ; la taxonomie sexuelle s'organisait autour des rôles actif/passif plutôt que de l'identité hétéro/homosexuelle.[^34] L'empereur Babur, fondateur de la dynastie moghole, a relaté dans son autobiographie son infatuation passionnée pour un garçon nommé Baburi.[^35]
Le basculement moderne est colonial, pas théologique. Le rapport 2008 de Human Rights Watch, This Alien Legacy, a documenté que les Britanniques ont imposé des lois anti-sodomie dans au moins 42 anciennes colonies parce qu'ils estimaient que les cultures « indigènes » ne punissaient pas suffisamment les comportements sexuels « pervers ».[^36] Une corrélation frappante se dessine : les pays à majorité musulmane où l'homosexualité reste légale — Turquie, Mali, Jordanie, Indonésie, Albanie — n'ont généralement jamais été soumis à la colonisation britannique. L'ouvrage de Khaled El-Rouayheb, Before Homosexuality in the Arab-Islamic World (University of Chicago Press, 2005), démontre que le monde arabo-islamique prémoderne ne possédait pas le concept d'« homosexualité » tel qu'on l'entend aujourd'hui, et que l'importation des attitudes européennes au XIXe siècle a fondamentalement transformé la compréhension musulmane de la sexualité.[^37]
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Un réseau mondial croissant de chercheurs, d'imams et d'organisations travaille à l'intersection de l'islam et de l'acceptation des personnes LGBTQ+, affirmant qu'ils ne font pas qu'importer des valeurs occidentales mais qu'ils retrouvent les engagements éthiques propres à l'islam.
L'imam Daayiee Abdullah (1954–2025) est devenu l'un des premiers imams ouvertement gays du monde occidental après qu'aucun autre imam n'ait accepté de laver le corps ni de diriger les prières funéraires d'un homme musulman gay mort du sida.[^38] Cet acte de compassion a lancé une carrière au cours de laquelle il a célébré plus de 65 mariages, fondé Masjid Nur Al-Isslaah à Washington et créé le MECCA Institute pour l'éducation islamique inclusive.[^39] Il a reçu le prix Creating Change de la National LGBTQ Task Force en janvier 2025 et est décédé en août de la même année.[^40]
Muhsin Hendricks (1966–2025), souvent considéré comme le premier imam ouvertement gay au monde, a fondé The Inner Circle au Cap en 1996 après avoir été renvoyé de postes d'enseignement en mosquée.[^41] Il a passé 80 jours à jeûner et méditer dans une grange, accomplissant la Salat al-Istikharah pour réconcilier sa foi et sa sexualité. Son combat dépassait les questions LGBTQ+ pour s'attaquer plus largement à l'autorité patriarcale dans le religieux.[^42] Il a été assassiné par des hommes masqués le 15 février 2025 à Gqeberha, en Afrique du Sud — un meurtre largement soupçonné d'être un crime de haine.[^43]
El-Farouk Khaki a fondé Salaam en 1991 — le premier groupe de soutien pour musulmans LGBTQ+ au Canada — et a cofondé la mosquée Unity / el-Tawhid Juma Circle à Toronto en 2009 avec la chercheuse Laury Silvers et son conjoint Troy Jackson.[^44] La mosquée prône l'égalité des genres, accueille les personnes LGBTQ+, et n'impose ni code vestimentaire ni ségrégation entre les sexes.[^45]
Muslims for Progressive Values, fondée en 2007 par Ani Zonneveld, gère des espaces de prière inclusifs en Amérique du Nord, en Australie, en France et en Malaisie, a obtenu le statut consultatif auprès de l'ONU en 2013 et fonde sa théologie sur les travaux de Kugle.[^46] Ludovic-Mohamed Zahed a ouvert la première salle de prière musulmane gay-friendly d'Europe à Paris en 2012, puis a fondé l'Institut Calem à Marseille.[^47] Faisal Alam a créé la première communauté en ligne pour musulmans LGBTQ+ en 1997, qui est devenue la Al-Fatiha Foundation (1998–2011) et a évolué vers la Muslim Alliance for Sexual and Gender Diversity (MASGD).[^48] Le mémoire de Samra Habib, We Have Always Been Here — lauréat de Canada Reads 2020 et du Lambda Literary Award — a donné voix à l'expérience musulmane queer.[^49]
Un sondage Pew de 2017 a révélé que 52 % des musulmans américains estimaient que la société devait accepter l'homosexualité — contre 27 % en 2007 — ce qui suggère que les arguments théologiques en faveur de l'acceptation atteignent les communautés musulmanes grand public.[^50]
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L'argumentaire islamique en faveur de l'acceptation des personnes gays et LGBTQ+ n'est pas une concession au sécularisme occidental. C'est une lecture du Coran contre les distorsions accumulées de l'exégèse patriarcale, du droit colonial et de l'islam politique. Les preuves textuelles sont claires : le Coran ne prescrit aucune punition pour l'homosexualité, le récit de Lot traite d'une constellation de péchés centrés sur la violence et la coercition, les hadiths clés échouent aux propres critères d'authenticité de leur tradition, et l'architecture éthique du Coran — grâce, justice, diversité, fitrah, non-contrainte — plaide pour l'acceptation et non pour la condamnation.
Quand les hadiths les plus lourds de conséquences sont faibles, quand les plus grands poètes de la civilisation islamique ont chanté ouvertement l'amour entre personnes du même sexe pendant mille ans, quand la criminalisation de l'homosexualité en terre musulmane remonte plus sûrement au droit colonial britannique qu'au texte coranique, la charge de la preuve s'inverse. La question n'est plus de savoir si les musulmans gays peuvent justifier leur existence au sein de l'islam, mais si ceux qui les condamnent peuvent justifier le tort qu'ils infligent — et si ce tort est compatible avec une foi qui reconnaît Dieu comme le seul créateur de tous les êtres humains, chacun fait avec intention, chacun fait entier.
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